名利不過是生命的塵土
有一位高僧，是一座大寺廟的住持，因年事已高，心中思考着找接班人。
一日，他將兩個得意弟子叫到面前，這兩個弟子一個叫慧明，一個叫塵元。高僧對他們說：“你們倆誰能憑自己的力量，從寺院後面懸崖的下面攀爬上來，誰將是我的接班人。”
慧明和塵元一同來到懸崖下，那真是一面令人望而生畏的懸崖，崖壁極其險峻、陡峭。
身體健壯的慧明，信心百倍地開始攀爬。但是不一會兒他就從上面滑了下來。
慧明爬起來重新開始，儘管他這一次小心翼翼，但還是從懸崖上面滾落到原地。
慧明稍事休息後又開始攀爬，儘管摔得鼻青臉腫，他也絕不放棄……
讓人感到遺憾的是，慧明屢爬屢摔，最後一次他拼盡全身之力，爬到一半時，因氣力已盡，又無處歇息，重重地摔到一塊大石頭上，當場昏了過去。高僧不得不讓幾個僧人用繩索將他救了回去。
接着輪到塵元了，他一開始也和慧明一樣，竭盡全力地向崖頂攀爬，結果也屢爬屢摔。
塵元緊握繩索站在一塊山石上面，他打算再試一次，但是當他不經意地向下看了一眼以後，突然放下了用來攀上崖頂的繩索。然後他整了整衣衫，拍了拍身上的泥土，扭頭向着山下走去。
旁觀的衆僧都十分不解，難道塵元就這麼輕易地放棄了？大家對此議論紛紛。只有高僧靜靜地看着塵元的去向。
塵元到了山下，沿着一條小溪順水而上，穿過樹林，越過山谷，最後沒費什麼力氣就到達了崖頂。
當塵元重新站到高僧面前時，衆人還以爲高僧會痛罵他貪生怕死、膽小怯弱，甚至會將他逐出寺門。誰知高僧卻微笑着宣佈將塵元定爲新一任住持。衆僧皆面面相覷，不知所以。
塵元向其他人解釋：“寺後懸崖乃是人力不能攀登上去的。但是隻要在山腰處低頭看，便可見一條上山之路。師父經常對我們說‘明者因境而變，智者隨情而行’，就是教導我們要知伸縮退變啊！”
高僧滿意地點了點頭說：“若爲名利所誘，心中則只有面前的懸崖絕壁。天不設牢，而人自在心中建牢。在名利牢籠之內，徒勞苦爭，輕者苦惱傷心，重者傷身損肢，極重者粉身碎骨。”隨後，高僧將衣鉢錫杖傳交給了塵元，並語重心長地對大家說：“攀爬懸崖，意在勘驗你們的心境，能不入名利牢籠，心中無礙，順天而行者，便是我中意之人。”
不去追求虛假的得益，實實在在地施爲，高僧傳達的正是這個意旨。在這個世界上，名與利通常都是人們追逐的目標。雖然人人都道“富貴人間夢，功名水上鷗”，可真正要一人放棄對名利的追求，如自斷肱骨，是難而又難的。對於名利的追求，已經滲入我們的骨髓了。誰不愛名利呢？名利能給人帶來優越的生活，顯赫的地位。
然而，誰又能保證這種“心想事成”的夢幻生活，能保持5年、10年、甚至更久？1歲的李叔同就能寫出“人生猶似西山月，富貴終如草上霜”的詩句，佛意十足。他自己也真正視名利如浮雲，飄然出家。
出家，不過出的是家門，人仍在紅塵內，名與利仍然如炎夏的蔓藤伸出小而軟的觸手，糾纏不清。做和尚也是有三六九等的，普通僧人青燈古卷，寒衣草履，有權勢的僧人也會出入高屋廟堂與政要周旋，來往前呼後擁，排場十足。弘一法師對此深感惋惜，而他自己對功名利祿則是毫無興趣。
青藤攀附樹枝，爬上了寒松頂；白雲疏淡潔白，出沒於天空之中。
弘一法師出家後，極力避免陷入名利的泥沼自污其身，因此從不輕易接受善男信女的禮拜供養。他每到一處弘法，都要先立三約：一不爲人師，二不開歡迎會，三不登報吹噓。他謝絕俗緣，很少與俗人來往，尤其不與官場人士接觸。
那時弘一法師在溫州慶福寺閉關靜修時，溫州道尹張宗祥慕名前來拜訪。能與道尹結交，是一般人求之不得的事情，弘一法師卻拒不相見。無奈張宗祥深慕法師大名，非見不可，弘一法師的師父寂山法師只好拿着張宗祥的名片代爲求情，弘一央告師父，甚至落淚：“師父慈悲！師父慈悲！弟子出家，非謀衣食，純爲了生死大事，妻子亦均拋棄，況朋友乎？乞婉言告以抱病不見客可也！”
張宗祥無奈，只好怏怏而去。
一個人，心要像明月一樣皎潔，像天空一樣淡泊，才能做到與人無爭、與世無爭。人世皆無爭，才能安心做一名淡泊名利的人。心安定了，才能專注於修行。弘一法師研修律宗，最後能成爲一代宗師，與他淡泊名利的心境是分不開的。
慧忠禪師曾經對衆弟子說：“青藤攀附樹枝，爬上了寒松頂；白雲疏淡潔白，出沒於天空之中。世間萬物本來清閒，只是人們自己在喧鬧忙碌。”世間的人在忙些什麼呢？其實不外乎名、利兩個字。萬物自閒，全是因爲人們自己在爭名奪利。不入名利牢籠，才能專注於眼前事、當下事，沒有煩憂，達到灑脫的精神境界。（未完待續）